首先是无为，现在的历史课本都说无为就是无所作为，是一种消极避世的观点。这是完全不正确的。

    无为的思想，源于《道德经》说：“是以圣人处无为之事，行不言之教，……使夫知者不敢为也，为无为，则无不治”。早期道教以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子·原道》说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”。魏晋以后，“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公的《老子注》声称：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为，”这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益。[搜索最新更新尽在.zhuixiaoshuo.]

    怎样才能做到“无为”呢？《云笈七签》指出：“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣”。可见道教的“无为”，并非消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。所以说，“无为”并非无所作为，什么事情都不做；而是应该按“道”行事，处世立命，必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。

    其次，人们认为道教就是神仙的日子，什么私欲都不能有，故远离道教，其实所谓“寡欲”，就是少私欲或节欲。《老子》第十九章，在谈到治理社会时，要求能够“见素抱朴，少私寡欲”。道教将“寡欲”作为教义的一个重要内容，认为道教徒为人处世，应该时时节制个人的私欲。唐宋以后，“寡欲”与内修术结合在一起，从而要求修道者，“在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂”，达到“无欲”的清高境界。《道德经》所说的“寡欲”，其实并不是“绝欲”、“无欲”的意思，只不过是应该“去甚、去奢、去泰”，即不极端、不奢侈、不过分。特别是现代社会，要求学道者绝对“无欲”是不现实的。

    还有，道教要什么都让着人家，是受气包，在道教教义中，“不争”则是人们顺乎天理而不强求的原则。而这种原则，是天地万物的运行以及人的为人处世都必须遵循的。《老子想尔注》说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎？”并指出：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。《云笈七签》有：“太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡，是以有兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争；垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲则足矣”。大家都知道，俗人所不争的事物，一般都是不祥的；俗人所不欲的事物，基本都是垢辱的。道教徒的“不争”，还不仅仅是谦让，而且还得一心为善，绝不造恶。道教认为，一个为善的道教徒，即使“不争”，也不会不胜利；即使“不言”，也会有响应的人。这是因为，“不争”的高尚行为，自然会感动周围的人。“不争”本身是无声的语言，标志着一个道教徒的思想境界。

    认为道教只是修身利己，不关心他人。

    道教十分重视人的生命，因为道教讲的是长生不死，修道成仙。对于生，老子曰：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三”。说明人的生命非常有限，而且处于一个危险的状态之中，所以要求人们“深根固蒂”，追求“长生久视之道”。《太平经》中主张乐生、重生。总之尊重生命是道教的一贯主张，主要包括：一，尊重人类自身的

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